لقد تم تجاوز و منذ زمن بعيد جداً الطريقة المنطقية التي وضع أسسها أرسطو، و التي تعتمد على الانطلاق من نظريات و مقدمات كبرى للوصول إلى استنتاجات، فمنذ أيام فرنسيس بيكون في القرن السادس عشر اتجه الفكر المنطقي البشري بطريق مختلفة، فالمقدمات الكبرى و النظريات لم تعد تعتبر أشياء موضوعة لا يحق لنا البحث فيه، بل أصبحت تستنتج بالاستقراء من الواقع و من التطبيق العملي.
منذ نشأة حركة الشبيبة الأرثوذكسية كان هناك كلام كثير عن تحديد دورها و مكانها في الكنيسة الأرثوذكسية و حتى اليوم مازلنا نجد الكثير من الآراء و الاختلافات حول هذه النقاط، لكن بعد 62 سنة من التطبيق العملي أما آن لنا أن نحدد دورها بكلام واضح لا لبس فيه؟ فطالما عودتنا الكنيسة الأرثوذكسية بلسان ربّها و رسلها و آبائها على أنها كنيسة الأجوبة الواضحة الصريحة القويمة.
تنفرد بشارة يوحنا الرسول في ذكر هذا المقطع. مقطع لقاء يسوع بالمرأة السامرية و حواره معها.
هنالك الكثير من المواقف و الحوارات التي ينفرد بذكرها يوحنا الرسول في بشارته و هذا ما جعل علماء الكتاب المقدس يصنفون هذه البشارة في خانة واحدة مستقلة فيما البشارات الثلاث الأخرى تُجمع ضمن خانة أخرى و تسمى الأناجيل الإزائية ( أي المتشابهة ).
هنالك عدد كبير من أنظمة الكوما التي تم اقتراحها من قبل علماء موسيقيين مختلفين ( ليس في الموسيقى الكنسية ) منها 12 و17 و22 و24 و36 و45 و47 و50 و53 و65 و68 و70 و72 و200…الخ. بالإضافة لأنظمة أخرى يمكن اقتراحها فأي عدد بين 12 و300 قد يكون مرشحاً ليكون نظامنا الذي نبحث عنه وبالتأكيد إن تجربة جميع هذه الأعداد أو الأنظمة أمرٌ مرهق للغاية. لحسن الحظ يمكن تبسيط هذه العملية كثيراً بالاعتماد على الرياضيات.
في الموسيقا الكنسية البيزنطية يعتبر اللحن الأول أنه من السلم الذياتوني وأن قراره هو درجة با. هذا الكلام لا خلاف عليه في الألحان الأرمولوجية مثل قانون الفصح ( اليوم يوم القيامة – اللحن السريع ) أو قانون الميلاد ( المسيح ولد فمجدوه ). لكن في التراتيل الاستيشيرارية ( يارب إليك صرخت – كل نسمة باللحن الأول ) يبدو الأسلوب والطابع والمجال اللحني مختلفاً جداً، فاللحن يدور حول درجة القرار ( با ) وقلما يتجاوز درجة ذي. بعض المراجع تذكر أن أصل قرار اللحن الأول هو كه وليس با وهذا ما جعلني أعتقد أن قرار اللحن الأول الاستيشيراري هو كه ( العليا ) مصورة على با، وهذا يفسر المجال اللحني لأن ذي هي في هذه الحالة با العليا وقلما يصعد اللحن ( أي لحن ) أعلى من درجة با العليا.
إذاً في الأيام الستة ( الثلاثيتين ) نجد الثالوثية مرة أخرى، نجد العلة الفاعلة والوجود القادر والروح المحيي، يقول القديس أثناسيوس “لقد خلق الآب كل الأشياء بابنه في الروح القدس. إذ حيثما يوجد الكلمة يوجد الروح أيضاً. وكل ما يخلق بواسطة الآب يتلقى وجوده بواسطة الكلمة في الروح القدس. كما يقول المزمور 32 : بكلمة الرب أبدعت السماوات وبنسمة فمه قواتها جميعاً “[1].
و كذلك في اليوم السادس في خلق الإنسان نجد “لنصنع الإنسان على صورتنا كمثالنا“، رغم صيغة الجمع لكن الصورة واحدة والمثال واحد.
بالتمعن قليلاً في النص نلاحظ أن الأيام الستة هي ثلاثيتين متتاليتين متوازيتين حيث الأيام الرابع والخامس والسادس توازي الأول والثاني والثالث على الترتيب، في اليوم الأول خلق النور وفصل النهار عن الظلام وفي اليوم الرابع وضع الشمس والقمر لحكم النهار والليل، في اليوم الثاني فصل بين السماء والمياه تحت الجلد وفي اليوم الخامس خلق الطيور والأسماك لتسكن على وجه الجلد وفي المياه تحته، في اليوم الثالث فصل بين البحر واليابسة وأنبت النبات على الأرض وفي اليوم السادس خلق الحيوانات والإنسان لتسكن الأرض. إذا نجد وجود نظام هندسي متجانس في ترتيب الأيام، ونجد أن الله هيأ المكان المناسب قبل إيجاد ساكنه والحاكم عليه وهذا إظهار لعظم محبة الخالق وحسن تدبيره.
كما قلنا إن النوع الأدبي لقصة التكوين هو الميثولوجيا إنما تلك منها التي تبحث في تفسير الظواهر الطبيعية بإرجاعها إلى علل أكثر شمولاً.
هذا عن النوع الأدبي لكن مع ذلك نرى بعض الفروقات بين قصة التكوين والميثولوجيا المعاصرة لها أو السابقة لها. فبمقارنتها نجد ما يلي :
ترجع قصة التكوين في الكتاب المقدس الخلق إلى علته الأولى ( الله ) وليس إلى قوانين أو علل ثانوية لكن دون أن ينفي ذلك وجود قوانين طبيعية يسير الخلق بموجبها.
تشترك في وصف العالم المحيط بالإنسان وطريقة تشكله مع ما هو معروف علمياً لكل الناس في تلك الحقبة، ولا تحاول افتراض وجود أي شيء مختلف.
أي أنها بعبارة واحدة صيغة مماثلة في الأسلوب للميثولوجيا التي تحاول تفسير الظواهر الموجودة بالكون لكنها تريد القول هنا فحسب أن الله هو خالق كل شيء بالإضافة لأمور عقائدية أخرى تتعلق بالخلق سوف نحاول استيضاحها.
من المثير للانتباه أن هناك الكثيرين ممن يتساءلون حول الخلاف بين قصة الخلق ونظرية التطور لم يقرؤوا قصة الخلق في الكتاب إطلاقاً بل معلوماتهم عنها مأخوذة إما من كتب التعليم الديني المدرسية أو من خلال الكتب الدينية المبسطة المخصصة للأطفال التي تسيء أحياناً إلى الكتاب بتركيزها على حرفية قصص الكتاب. وهكذا عندما يصبح الإنسان أكثر وعياً علمياً من خلال تعلمه ونضوج الفكر العلمي لديه قد تظهر لديه ردة فعل رافضة لقصص الكتاب المقدس التي تعلمها في الصغر أو أحياناً بالعكس يصبح لديه ازدراء للعلم وللفكر العلمي.